1. 禪意茶道人物意境圖片欣賞(2)
禪意茶道的理念 1.天人合一
中國茶道吸收了儒、道思想精華。道家的學說則為茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。
2.道法自然
中國茶道強調“道法自然”，包含了物質、行為、精神三個層次。中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩賜的“珍木靈芽”。中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以朴實為美，動則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，絕無造作。
3.尊人貴生
中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托 為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。貴生是指注重茶的保健養生以及怡情養性的功能。
4.坐忘
“坐忘”是道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。
5.無幾
道家所說的"無己"就是茶道中追求的"無我"。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求。
禪與茶道的歷史
西漢公元前52年，吳理真在四川蒙頂山種下七株茶樹開創了世界上人工 種植 茶葉的先河，吳理真因此被敬為茶祖。公元前4年，佛教傳入中國後，吳理真在蒙頂山脫發修行，亦佛亦茶，首創“佛茶一家”，被尊稱為甘露禪師。唐代人封演在《封氏見聞錄》中記錄北宗禪習茶的情景“學禪務於不寐，又不夕食，皆許其 飲茶 。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效遂成風俗”。
唐人陸羽被世人尊稱為茶聖，寺院出身，三歲時就[4]被禪師收養，從小練得一手採制、煮茶的高超技藝。他撰寫的《茶經》記述了茶的歷史、種植、加工以及茶具、品茶習俗等。
唐代南禪宗系統禪僧也注重飲茶。唐末五代，河北趙州禪師以“吃茶去”的機鋒接引弟子。據《景德傳燈錄》卷十記載，趙州問新到僧：“曾到此間么?”僧答：“曾到”。趙州曰：“吃茶去。”又問僧，僧答：“不曾到”。趙州曰：“吃茶去”。這就是禪宗歷史上著名的“趙州吃茶去”公案。
宋代著名禪師圓悟克勤，在湖南夾山著就禪宗第一書《碧岩錄》並悟出禪茶一味之道。曾手書“茶禪一味”四字，將其饋贈參學的日本弟子榮西。至今圓悟手書原跡仍被 收藏 在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禪一味”的說法。唐宋禪寺中專門設有“茶寮”，以供僧人吃茶;在諸寮舍司煎點茶的設有專門的職位，稱為“茶頭”。叢林規則要求每日在佛前、祖前、靈前供茶;新住持晉山，也有點茶、點湯儀式;甚至還有專門以茶湯開筵的，美名其曰“茶湯會”。
日本禪寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建築雅緻，環境清幽，是我國禪寺“茶堂”“茶寮”在日本的發展。可以說中國品茶之風始於寺院，盛行於寺院，唐宋之後，品茶之風更盛。然後普及到文人、士大夫、皇宮貴族，直至廣泛的社會大眾。
禪與茶道的關系
相傳神農嘗百草，即知茶有解毒葯效。史傳記載，東晉僧人，已於廬山植茶，敦煌行人，以飲茶蘇(將茶與姜、桂、桔、棗等香料一起煮成茶湯)助修。隨著華夏文明之發展，演至唐代，而茶 文化 興起。制茶法由唐餅茶、宋團茶、明葉茶、至清工夫茶;飲茶法從唐煮茶、宋點茶、明泡茶、而清沏茶。茶由葯用而飲用、而藝用、而禪用;由上層社會“雅玩”入俗為民間“柴米油鹽醬醋茶”開門七事。
茶滲透於文化生活而產生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶會友，以茶定親，以茶饋禮，以茶貿易，民情風俗，均與茶不可分離。茶文化為中國 傳統文化 的重要組成部分。
釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉微笑，遂有以心傳心之教外別傳，南北朝時由達摩傳來中國。 傳說 達摩少林面壁，揭眼皮墮地而成茶樹，其事近誕，而其所寓禪茶不離生活之旨，則有甚深意義。嗣後馬祖創叢林，百丈立清規，禪僧以茶當飯，資養清修，以茶饗客，廣結善緣，漸修頓悟，明心見性，形成具有中國特色的佛教禪宗，演至唐代，而禪文化興起。禪滲透於中國文化的方方面面，於語言歷史而有禪話、禪史、語錄、燈錄;於文學藝術而有禪文、禪詩、禪樂、禪畫;於建築工藝而有禪寺、禪塔、禪室、禪具;於學術思想而有禪理、禪學、禪道、禪風。禪是中國佛教的特質之一，禪文化是中國傳統文化的重要組成部分。
一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數，有相無相，不即不離。茶文化與禪文化同興於唐，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一味者，則始自唐代禪僧撫養、禪寺成長之茶聖陸羽。其所著《茶經》，開演一代茶藝新風。佛教禪寺多在高山叢林，得天獨厚，雲里霧里，極宜茶樹生長。農禪並重為佛教優良傳統。禪僧務農，大都植樹造林，種地栽茶。制茶飲茶，相沿成習。許多名茶，最初皆出於禪僧之手。如佛茶、鐵觀音，即禪僧所命名。其於茶之種植、采擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創造。中國佛教不僅開創了自身特有的禪文化，而且成熟了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體而成為中國的茶禪文化。茶不僅為助修之資、養生之術，而且成為悟禪之機，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本色滋味”，與禪家之淡泊自然、遠離執著之“平常心境”相契相符。一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益於世道人心者多矣。
中國茶禪文化傳入日本，於是而有日本之“茶道”;傳入英國，於是而有倫敦“午後茶”;傳至歐美，竟有所謂“基督禪”者。茶禪文化影響世界文明，實深廣遠。茶禪是文化之縮影，“一沙一世界，一葉一如來”，可見各國不同文化之內涵與時代精神。茶禪又是文化之泉源，儒家以茶規范儀禮道德;佛家以茶思惟悟道;藝術家以茶書畫詩文;評鑒家以茶審美鑒賞。茶使人類精湛思想與完美藝術得以萌發創造。茶禪文化可以興、觀、群、怨，小至怡情養性、應對進退，大至國際往來、文化交流，誠目前改革開放、凈化人心、啟迪智慧之所必需，亦為弘揚民族優秀文化、促進精神文明建設之所當務。
已故中國佛教協會會長趙朴初大德，生前素心淡泊，好茶樂道，觀世界文明發展之趣勢，感祖國茶禪文化之漸替，念我祖本師之慈懷，闡茶禪一味之真諦，爰倡茶禪學會，以期聯絡同道，致力於新中華的精神文明建設，弘揚茶禪文化於新時期，啟迪理想，護持道德，開發文化，綱維紀律，蓋亦為經濟建設中心添磚增瓦、搭橋鋪路之一助。人同此心，心同此理。趙朴老希望廣大“茶人”與有志“茶文化”之士，能將已瀕湮沒的中國茶道，發掘整理，恢復繼承，發揚光大。中國茶禪學會遵循趙朴老的遺願，也正為此而努力。
茶禪文化是一個容量很大、范圍很廣、內容非常豐富的大文化圈。它並不局限於佛教文化，但它的主流確實是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個歷史發展過程，但它的脈絡卻由佛教茶道而一以貫之。
人體有色息心三大要素之分支，生活有飲食、呼吸、睡眠三大活動之需要(儒家謂為食息眠，道家謂為精氣神，佛家謂為色息心，藏密謂為脈氣明點，實質一也)，法門即有如來禪、秘密禪、祖師禪三大體系之類別。禪定有種種分類，此種分類，是從色息心上分，色息心三者相互聯系，不可分割，但修持有所側重。如來禪著重息法，斷惑證真，轉識成智;秘密禪著重色法，入我我入，即身成佛;祖師禪著重心法，明心見性，即心成佛。禪定亦因三大法系而展開。茶與佛家這三種禪定都結下不解之緣，賦予了茶禪文化極為豐富的內涵，使世俗間的飲茶活動逐步升華為佛門的茶道。
中國佛教最先推行的禪定大都是四禪八定的如來禪，如來禪是坐禪，講究安般守意的息法息道，與後來祖師禪的參禪、行住坐卧都是禪是不同的。坐禪需要靜慮專注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不發”等等葯性葯效，其功用正好有助於攝心入定，所以茶與禪修結合，乃極自然而必然之事。坐禪用茶的最早記載，見於《晉書?藝術傳》：僧人單道開坐禪，晝夜不卧，“日服鎮守葯數丸，大如梧子，葯有松蜜薑桂茯苓之氣，時飲茶蘇一二升而已”。僧人坐禪修定，須持“過午不食”之齋戒，蓋由戒生定，由定證慧也。故叢林不作夕食，但許飲茶以助修。唐代茶道，多與佛教食法相關，稱為“吃茶飯”。唐用茶餅，故需煮飲，如煮飯然。叢林謂過午之後飲食為小葯，故茶又謂為茶湯，如葯湯然。所以趙州公案說“吃茶去”。
唐代寺院飲茶助修，逐漸普及，唐封演《封氏聞見錄》載：“開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處舉飲，從此轉相仿效，遂成風俗。”從此可見由僧人坐禪飲茶助修以致形成民間轉相仿效的飲茶風俗。而宗門亦將坐禪飲茶列為宗門規式，寫入《百丈清規》。佛教叢林制度，由唐百丈禪師立《百丈清規》而創定。《百丈清規法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈點行堂茶”等條文中明文規定叢林茶禪及其作法次第。其“請新住持”文中記有“鳴僧堂鍾集眾，三門下釘掛帳設，向里設位，講茶湯禮。……揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶。……”即於法堂設兩鼓：居東北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”。講座說法擂法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小參、普說，入室並擊之，上堂時二通。……茶鼓長擊一通……召集眾僧飲茶。
又每坐禪一炷香後，寺院監值都要供僧眾飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中還專設“茶堂”，供寺僧坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用;有“茶頭”執事，專事燒水煮茶，獻茶酬賓;專門有“施茶僧”，為行人惠施茶水;寺院所植茶樹，專稱“寺院茶”;上供諸佛菩薩及歷代祖師之茶，稱“奠茶”;寺院一年一度的掛單，依“戒臘”年限的長短，先後奉茶，稱“戒臘茶”;住持或施主請全寺僧眾飲茶稱“普茶”。茶會成為佛事活動內容。凡此種種均來源於坐禪飲茶，目的還是為了幫助禪修，而後相沿成習，潛移默化，成為佛教叢林的法門規式。百丈禪師有：“吃茶、珍重、歇”三訣，唐皎然飲茶詩有“三飲便得道”之語，劉珍亮謂飲茶具“十德”，《五燈會元》載有所謂飯後三碗茶的和尚家風。可見茶在唐代，已為僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常規。自宋至清，舉辦茶宴，已成寺院常規活動。如浙江徑山寺即有近千年的茶宴史。藏傳佛寺，一般都舉行茶會。十九世紀中葉，大喇嘛寺曾舉辦過數千喇嘛參加的法會，有時持續數日之久。由此可見茶不但與顯教，而且與密教;不但與漢傳佛教，而且與藏傳佛教都有密切關系。總之，上說這些都是坐禪飲茶的茶道，也可說是修如來禪的“坐禪”茶道。
就在坐禪飲茶的茶道盛行之時，開元三大士(善無畏、金剛智、不空)從印度來到中國首都長安傳播密教。密教修的是即身成佛的秘密禪，一切修法都可說是供養法。而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結下了不解之緣。大唐歷代皇帝賞賜高僧大德，多用茶供。如金剛智忌辰，舉行千僧供，玄宗賜茶一百一十串(唐代系餅茶，故可用線貫串)，以供齋用。大興善寺文殊閣上樑，代宗敕賜千僧飯，賞上樑赤錢二百貫，蒸餅二千顆，胡餅二千枚，茶二百串。
惠果大師於貞元六年(760)入宮，於長生殿為國持念七十餘日，歸時，每人賜絹三十匹，茶二十串。貞元十四年，惠果入內道場，賜絹一匹，茶十串。惠果常以所賜之茶換購丹青原料畫曼荼羅，可見唐代皇帝即以供養茶賜茶為供佛施僧的高級禮遇。法門寺地宮供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贄黎者(僖宗排輩第五，乳名“小五”，茶具墨書有“五”字略號，是最珍貴的皇室茶具，也是世界上現存唯一最古老的茶具。現存法門寺博物館)。日本文獻記載，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回國，帶茶種植於比?山麓。永忠和尚獻茶於嵯峨天皇，天皇稱贊並命當地(宇治縣等地)普遍種茶，是為日本最早傳茶之記載。奈良宇治所產之宇治茶，至今還為日本茶道常用之茶。又廣東江門傳說密宗一行大阿贄黎曾在江門白水暫住，日種山茶，夜觀天象(一行為中國大天文學家)，進士陳吾道建茶庵寺，並為一行塑像立碑。凡此均可證明茶與密宗的法緣關系。
日本台密六祖智證大師圓珍《行歷抄》記其初至長安面見法全(唐密祖師惠果和尚之法孫)，引至“青龍寺西南角凈土院上房，與茶飯吃。”後三日，圓珍“到青龍寺禮拜和尚，入道場，隨喜禮後，便於院中吃茶飯”，由此可見茶與密寺及密宗行人之關系。法門寺地宮八重寶函中有葯師曼荼羅，其葯師像與東密《覺禪鈔》心覺的左手持缽右手持錫杖的唐本葯師像完全一樣，說明地宮也已用茶供養葯師。葯師法為中國早期密法，唐代弘揚最盛。盡管顯密詳略不同，但傳承迄今不絕。葯師法是了生脫死，以葯物為體、以性空為性來認識人生而改造人生現前腳下立地起修之大法。葯師法的本質就是修葯師定。修葯師定，就是教人明於自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做頂天立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。葯師定者，秘密禪之禪定也。它融秘密禪修色之要，會如來禪修息之奧，通祖師禪修心之妙，以大食法(消化生理)修色，解決食色問題;以安般法(循環生理)修息，解決呼吸問題;以入寤法(大腦生理)修心，解決睡眠精神問題，實為現前做人做事之生活禪也。用葯師法茶供、茶施、茶會，則是秘密禪茶供之善巧方便之運用。因為茶禪一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的“密禪”茶道。
由於人身色息心是一個完全的整體，因此如來禪的坐禪、秘密禪的密禪與祖師禪的參禪是相互聯系，從三個不同的層面而逐漸開顯的。所以在坐禪飲茶、密禪供茶、參禪茶味三者既有彼此相聯的共同點，又有先後不同的差別層。修祖師禪的“茶禪”(即茶禪一味)的茶道是到宋朝禪宗發展過程中最後形成的。也就是說，茶由禪興，茶由坐禪飲茶到茶事融入佛事，列進宗門法規，乃至以茶作為密教供品，用以供佛齋僧。法門寺的茶供養、圓珍的“吃茶飯”，甚至趙州三呼的“吃茶去”，以茶作為妙傳心印的載體，茶修禪修一體，茶味禪味一味，茶密禪密一體，這就完成了中國佛教三個層面，色息心三法相即、空假中三諦圓融的中國茶道。也就是坐禪飲茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心茶禪一味的茶道。飲茶的茶道，主要是飲茶調息，攝心入定，心息相依，安般守意，進而止住自心流注，臻於住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶作觀，作空性觀，周遍明了，入本不生際，乃至離邊大中觀，常樂我凈。印心的茶道，主要是味茶凈心，自心現量，遠離四句，甚至念住無念，見本來面目。
“茶禪一味”是由宋朝臨濟宗大師圓悟克勤提出的，他在湖南夾山寺編著的《碧岩集》在禪門影響甚大，被韓國稱為“天下第一奇書”。他手書“茶禪一味”四字真訣，由日本 留學 生輾轉傳至日本高僧一休宗純手中，成為日本代代相傳的國寶。日本臨濟宗榮西禪師遣宋留學回國後，將茶種植於禪寺，並著《吃茶養生記》。之後大應國師又將中國寺院飲茶方式傳至日本。大應之後繼有幾位禪僧至中國習茶道並成為茶師。後大德寺一休和尚將茶道之法傳弟子珠光，乃融日本文化之特色，創出富有東瀛風味的日本茶道，成為日本傳統文化的重要組成部分。其後千利休改良而普行於民間，稱為千家流，倡導“和敬清寂”的茶道精神，即日本現在的里千家茶道。現在日本茶道已有數流矣。
山上宗二之茶書《山上宗二記》謂“茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為歸依。”澤庵宗彭《茶禪同一味》說：“茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。”珠光禪師說：“茶道的根本在於清心，這也是禪道的中心。”“一味清凈(清心)，法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心國)太平。”傳說珠光禪師捧茶擬飲，老師一休舉鐵如意一聲斷喝，將其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再問禪意若何，珠光答謂“柳綠花紅”，一休印可。珠光專以茶道保任所得，並最終提出“佛法存於茶湯”的見地。千利休也在《南方錄》中寫道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆為習佛修行之行為”，而“茶道之秘事在於打碎了山水、草木、茶庵、主客、諸具、法則、規矩的，無一物之念的，無事安心的一片 白露 地。”這一片白露地，就某些茶道已經明顯表露出來的境界，也還只是淺層次的般若境界，還未臻於行深般若波羅蜜多的境界，還只是“緣起性空”的中觀見，還不是離邊的大中觀見。提高來說，這一片白露地，就是大圓滿的如來藏，就是原始覺性、內在光明、本來面目，就是“如來藏中有如來”的“本始基”，就是法爾清凈的“本不生際”，也就是脫離任何邊執的“常樂我凈”。這就不是世俗諦中“茶即禪，禪即茶”的“茶禪一味”，而是勝義諦中無修無證、非茶非禪、非不茶不禪、不可言詮、不可思議的本際明相的“茶禪”了。入難入之楞伽，住無住之本際，達摩的二入四行，曹溪的一花五葉;祖師西來意，將心與汝安，欲了此中味，請你“吃茶去”。
形而上者謂之道，形而下者謂之器(藝)。道無器不現，器無道不明，所以茶道也不完全離開茶藝。
2. 關於茶文化的背景圖欣賞
茶文化已經進入到很多家庭之中，很多喜歡茶的人都會用一些茶文化背景圖來作為電腦的屏幕。下面是我為您分享了茶文化的背景圖，一起來看看吧!
茶文化的背景圖
茶文化背景設計圖
茶文化的功用
以茶會友：客來敬茶向來是中華民族的優良傳統。朋友相見，飲茶敘事，新切祥和。
以茶聯誼：各種聯誼活動，採用茶話會的形式，既莊重又生動活潑。
以茶示禮：親友相見、人際交往，無論是多麼莊重的高級會談或是重要會議，每人清茶一杯，顯示了一種尊敬的禮儀。現代社會以工為禮渣檔品者顯得高尚。
以茶代酒：從古至今，以茶代酒者不乏其人，現代如碰亂人際交往，提倡以茶代酒，實在是高尚之舉。
以茶倡廉：清茶一杯，以示清正廉潔，是反對鋪張浪費，提倡清廉的重要舉措。
以茶表德：日本千利休茶道精神是“ 和敬清寂”，中國當代茶人著名茶學專家莊晚芳先生提倡的 中國茶德是“廉美和敬”。
以茶為模：以茶的奉獻精神為模，倡導做一個正直清廉的“茶人”。
以茶養性：從古至今不少文人雅士都提倡以茶修心養性，提高人們的道德水準。
以茶為媒：中國歷史上茶與婚姻關系密切，以茶聯姻、婚嫁用茶的傳統流傳至今已成習俗。
以茶祭祀：中國民間的喪祭活動，很多仍流傳用茶作祭品的習慣。吵察
以茶作禪：自古就有“ 茶禪一味”之說，寺院茶道的禪茶、 普茶、施茶等都是以茶悟道的重要儀式。
以茶作詩：歷代詩人作 茶詩者很多，內容廣泛，形式多樣。
以茶作畫：歷代描繪茶會、烹茶、飲茶等內容的書畫較多，藝術價值較高。
以茶歌舞：以採茶、飲茶等內容的歌舞較多，生動活潑。
以茶獻藝：各種流派的 茶藝表演具有欣賞價值，不少茶類、地區、民族的飲茶習俗，藝術化以後，具有較強的感染力。
以茶旅遊：茶鄉旅遊是現代旅遊業中的特色旅遊項目，游名山、觀名寺、飲名茶三位一體，很受歡迎。
以茶做菜：很多少數民族地區都有以鮮茶做菜的習俗，茶文化活動頻繁之地，以茶作菜的菜譜也是豐富多彩的。
以茶為食：將茶添加於食品飲料中食用，逐漸流行起來，茶葉口香糖、茶葉蛋糕、茶葉面條、茶酒等都已被人們接受。
以茶設宴：各地的早茶、夜茶，以飲茶與吃小點心結合的方式，受到普遍歡迎。
以茶健身：已知茶對人體健康具有多種功效，飲茶健身是很多飲茶愛好者的切身體會。
3. 茶藝-有關資料
茶藝，萌芽於唐，發揚於宋，改革於明，極盛於清，可謂有相當的歷史淵源，自成一系統。
中國的民族性，自然謙和，不重形式。所以不管是唐代的茶經，宋代的大觀論茶，或明代的茶疏，文中所談僅是通論，一般人民將飲茶融成生活一部份，沒有什麼儀式，沒有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高興怎麼喝，就怎麼喝。飲茶所講究的是情趣，如「披詠疲倦」、「夜深共語」、「小橋畫舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳環境和時機，「寒夜客來茶當酒」的境界，不但表露乎蘆出賓主之間的和諧歡愉，而且蘊蓄著一種高雅的情致。
茶藝是包括茶葉品評技法和藝術操作手段的鑒賞以及品茗美好環境的領略等整個品茶過程的美好意境，其過程體現形式和精神的相互統一，是飲茶活動過程中形成的文化現象。它起源久遠，歷史悠久，文化底蘊深厚，與宗教結緣。茶藝包括：選茗、擇水、烹茶技術、茶具藝術、環境的選擇創造等一系列內容。茶藝背景是襯托主題思想的重要手段，它渲染茶性清純、幽雅、質朴的氣質，增強藝術感染力。不同的風格的茶藝有不同的背景要求，只有選對了背景才能更好地領會茶的滋味。
有中國人落腳的地方，就帶去飲茶的習慣；中國人最先發現茶葉，是飲茶的古老民族。當你來到寶島台灣，可能在一條老街中的寺廟內，看見叄叄兩兩的老者，悠閑地圍坐在一個拳頭大小而古可喜的茶壺旁，人手一杯，邊談邊飲，那就是中國傳統的老人茶。你也可能在台北大都會繁忙的街道上，看見掛有茶字招牌的茶藝館，迎面一陣天然的茶香撲鼻而來，如果你有興致駐足品一番，還會有專人為你示範如何泡一壺簡單易學的功夫茶。
茶是中國人日常生活中不可缺少的一部分，中國有句俗語：「開門七件事：柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」。這種飲茶習慣在中國人身上根深蒂固，已有上千年歷史。在唐朝中葉，一位早年出家後來又還俗的和尚——陸羽，拆神總結前人與當時的經驗，完成了全世界第一本有關茶葉的著作——「茶經」後，飲茶風氣很快吹遍中國大江南北，上自帝王公卿，下至販夫走卒，莫不嗜茶；甚至於中國附近的各民族，如高麗、日本、東南亞各國，都學習了這個風尚。而在十七世紀初，荷蘭東印度公司更首次將中國的茶輸入歐洲，到了十七世紀中葉，在英國貴族社會中，「飲茶」已成為一種時尚風范。在中國，「茶」因為人文、地理的不同，而有兩種發音方式，在北方發音為CHA，在南方發音為TEE；因此由中國北方輸入茶的國家，如土耳其的發音是HAY，俄國是CHAI，日本是CHA；而由中國南方經海線輸入茶的國家，其發音則不相同，如西班牙的發音是TE，德國的是TEE，而英國則是TEA。
剛經過陽光曝曬的茶葉茶葉是摘取茶樹嫩葉製造而成的，因為製造的方法不同，而有不同的種類和名稱。製法最重要的關鍵在於「發酵」，發酵的結果，茶葉會從原來的碧綠色逐漸變紅，發酵愈多，顏色愈紅；而香氣也會因發酵的多寡，從葉香變為花香、熟果香或麥芽糖香。不發酵茶稱為綠茶，泡出來的茶湯是碧綠或綠中帶黃色，具有新鮮蔬菜的香氣，例如龍井、碧螺春等；全發酵茶稱為紅茶，泡出來的茶湯是朱紅色的，具有麥芽糖的香氣；而半發酵的茶，也就是烏龍茶。烏龍茶是中國的特點。
色茶，其最具代表性的產地是中國台灣省。烏龍茶又可分為輕發酵、中發酵及重發歲御帶酵叄類，輕發酵如包種茶（清茶），以高香、清雅，湯色金黃為其特色；中發酵如鐵觀音、水仙、凍頂等，湯色為褐色，飲來老成持重，較偏重「喉韻」；而重發酵如白毫烏龍，湯色呈橘紅色，具熟果香。
要想泡好一壺功夫茶，須注意水質、水溫、茶量與茶具等要素；「水質」必須選用清新的軟水（含礦物質較少者），切忌用硬水；「水溫」隨不同茶葉的沖泡而有所不同，對大部分的茶種而言，以接近攝氏100度沖泡為宜；但綠茶類及輕發酵茶類則不宜過高，通常不宜超過90度；「茶量」的擺置亦因不同的茶種而異，從茶壺容量的四分之一到四分之叄均有可能。泡後約一分鍾倒出飲用，但因茶而異，再次沖泡時間則須相對延長；至於「茶具」，以紫砂陶壺最佳，茶壺大小配以適宜的茶杯，杯內以白色較佳，以便於判辨湯色。
「喝茶」，在台灣已是一種普遍的休閑活動。愛飲茶的人，也一定喜好把玩茶壺，現今台灣一般家庭中，多流行以小壺泡茶法（功夫茶），這是從十六世紀末明朝神宗時代所流傳下來的一種習慣，已有四百年的歷史。用小茶壺泡茶，茶味特別。甘醇芳香，明清時代以江蘇宜興的紫砂陶壺最有名，凡出於名家的作品，四方爭購，價比黃金，而現在台灣的陶藝家們，不僅製作精美的紫砂陶壺，並且另外發展出許多改良式的創意壺，為各方所喜愛，而「藏壺」或「養壺」在台灣已成為一種高雅的風氣。
茶是中國人的「國飲」，因為茶中含有多種維他命、茶素、精油、氟素等成份，有明目、清腦、利尿等功能，因此中國人相信一個常飲茶的人，必能延年益壽，而現代進步的科學，也已證明茶有醫學上的效用，對人體有益處，因此茶已被世界各國公認為是天然的健康飲料。
在台灣，茶是經濟作物，也是輸出國外賺取外匯的農產品；各地的茶行、茶為使茶藝普及，推動甚力，而許多內部陳設古典高雅的茶藝館也紛紛以嶄新的姿態出現。各茶區也定期性舉行評茶比賽活動，吸引茶農、茶商、品茗人士前往，一經入選，茶價倍增，使得茶藝活動，呈現出一股朝氣，因而飲茶的風尚，在台灣已成為一種高層次的精神生活，而這種崇尚自然，無拘無束的茶藝精神，就如同中國傳統的人情味一般——醇厚溫馨。
【茶藝的形成原因介紹】
中國是茶的故鄉，歷史悠久。據《華陽國志？巴志》：「園有方翡，香茗」記載，我國人工栽培利用茶樹已有三千多年歷史。在這悠入久的歷史發展進程中，茶已成為我國各族人民日常生活的一部分。人們常說：「早晨開門七件事，柴米油鹽醬醋茶。」可見茶在日常生活中的地位。茶在日常生活中的普遍應用，人們首先把其當成飲料，用茶的自然功能，用以清神益智、助消化等。另外茶的又一重要功能是精神方面的。人們在飲茶過程中講求的享受，對水、茶、器具、環境都有較高的要求；同時以茶培養、修煉自己的精神道德，在各種茶事活動中去協調人際關系，求得自己思想的自信、自省、也溝通彼此的情感，以茶雅志，以茶會友。茶本身存在著一種從形式到內容，從物質到精神，從人與物的直接關繫到成為人際關系的媒介，逐漸形成傳統東方文化一朵奇葩——中國茶文化。茶的特殊自然功能使茶文化在中國傳統優秀文化中佔有其重要的一席之地。
在中國古代，文人用茶以激發文思；道家用以修心養性；佛家用以解睡助禪等，物質與精神相結合，人們在精神層次上感受到了一種美的熏陶。在品茶過程中，人們與自然山水結為一體，接受大地的雨露；調和人間的紛解；求得明心見性回歸自然的特殊情趣。所以品茶對環境的要求十分嚴格：或是江畔松石之下；或是清幽茶寮之中；或是宮廷文事茶宴；或是市中茶坊，路旁茶肆等。不同的環境會產生不同的意境和效果，渲染襯托不同的主題思想，庄嚴華貴的宮廷完好；修身養性的禪師茶；淡雅風採的文土茶，都有不同的品茗環境。對於再現生活品茶藝表演，不同類型的茶藝要求有不同風格的背景。主題和表現形式的致，通過背景襯托，增強感染力，再現生活品茶藝術魅力。在茶文化的挖掘研究中，何種形式的環境適合茶藝表演尚有必要探討。背景中景物的形狀，色彩的基調，書法、繪畫和音樂的形式及內容，都是茶藝背景風格形成的影響因子。
【茶藝和茶藝背景的基本含義】
1.茶藝
是包括茶葉品評技法和藝術操作手段的鑒賞以及品茗美好環境的領略等整個品茶過程的美好意境，其過程體現形式和精神的相互統一。
就形式而言，茶藝包括：選茗、擇水、烹茶技術、茶具藝術、環境的選擇創造等一系列內容。品茶、先要擇，講究壺與杯的古樸雅緻，或是豪華庄貴。另外，品茶還要講究人品，環境的協調，文人雅士講求清幽靜雅，達官貴族追求豪華高貴等。一般傳統的品茶，環境要求多是清風、明月、松吟、竹韻、梅開、雪霽等種種妙趣和意境。總之，茶藝是形式和精神的完美結合，其中包含著美學觀點和人的精神寄託。傳統的茶藝，是用辯證統一的自然觀和人的自身體驗，從靈與肉的交互感受中來辨別有關問題，所以在技藝當中，即包含著我國古代樸素的辯證唯物主義思想，又包含了人們主觀的審美情趣和精神寄託。
茶藝主要包括以下內容：
第一，茶葉的基本知識。學習茶藝，首先要了解和掌握茶葉的分類、主要名茶的品質特點、製作工藝，以及茶葉的鑒別、貯藏、選購等內容。這是學習茶藝的基礎。
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第二，茶藝的技術。是指茶藝的技巧和工藝。包括茶藝術表演的程序、動作要領、講解的內容，茶葉色、香、味、形的欣賞，茶具的欣賞與收藏等內容。這是茶藝的核心部分。
第三，茶藝的禮儀。是指服務過程中的禮貌和禮節。包括服務過程中的儀容儀表、迎來送往、互相交流與彼此溝通的要求與技巧等內容。
第四，茶藝的規范。茶藝要真正體現出茶人之間平等互敬的精神，因此對賓客都有規范的要求。做為客人，要以茶人的精神與品質去要求自己，投入地去品賞茶。作為服務者，也要符合待客之道，尤其是茶藝館，其服務規范是決定服務質量和服務水平的一個重要因素。
第五，悟道。道是指一種修行，一種生活的道路和方向，是人生的哲學，道屬於精神的內容。悟道是茶藝的一種最高境界，是通過泡茶與品茶去感悟生活，感悟人生，探尋生命的意義。
2.茶藝背景
廣義上是指整個茶文化背景；狹義上指的是品茶場所的布景和襯托主體事物的景物。茶藝背景是襯托主題思想的重要手段，它渲染茶性清純、幽雅、質朴的氣質，增強藝術感染力。品茗作為一門藝術，要求品茶技藝、禮節、環境等講究協調，不同的品茶方法和環境都要有和諧的美學意境。鬧市中吟詠自斟，不顯風雅；書齋中焚香啜飲，唱些俚俗之曲更不相宜。茶藝與茶藝背景風格的統一，不同的風格的茶藝有不同的背景要求。所以在茶藝背景的選擇創造中，應根據不同的茶藝風格，設計出適合要求的背景來。
【如何來理解茶藝】
第一，簡單是「茶」和「藝」的有機結合。茶藝是茶人把人們日常飲茶的習慣，根據茶道規則，通過藝術加工，向飲茶人和賓客展現茶的沖、泡、飲的技巧，把日常的飲茶引向藝術化，提升了品飲的境界，賦予茶以更強的靈性和美感。
第二，茶藝是一種生活藝術。茶藝多姿多彩，充滿生活情趣，對於豐富我們的生活，提高生活品位，是一種積極的方式。
第三，茶藝是一種舞台藝術。要展現茶藝的魅力，需要藉助於人物、道具、舞台、燈光、音響、字畫、花草等的密切配合及合理編排，給飲茶人以高尚、美好的享受，給表演帶來活力。
第四，茶藝是一種人生藝術。人生如茶，在緊張繁忙之中，泡出一壺好茶，細細品味，通過品茶進入內心的修養過程，感悟苦辣酸甜的人生，使心靈得到凈化。
第五，茶藝是一種文化。茶藝在融合中華民族優秀文化的基礎上又廣泛吸收和借鑒了其它藝術形式，並擴展到文學、藝術等領域，形成了具有濃厚民族特色的中華茶文化。
茶藝起源於中國，與中國文化的各個層面都有著密不可分的關系。高山雲霧出好茶，清泉活水泡好茶，茶藝並非空洞的玄學，而是生活內涵改善的實質性體現。飲茶可以提高生活品質，擴展藝術領域。自古以來，插花、掛畫、點茶、焚香並稱四藝，尤為文人雅士所喜愛。茶藝還是高雅的休閑活動，可以使精神放鬆，拉近人與人之間的距離，化解誤會和沖突，建立和諧的關系等。這些都為我們認識和理解茶藝，提出了更高、更深的要求。
【學習茶藝用具及其使用方法】
在開始學習茶的階段，我們所需要准備的基本器具有：煮水壺（隨手泡）一隻、茶道組合一組、茶海（茶船）一個、無色透明玻璃杯若干、四~六人量紫砂壺一把、公道杯一隻、小品聞香飲杯若干套（包括品杯和聞杯）、大蓋碗若干（陶瓷紫砂隨意）、新茶巾（小毛巾）一條、還有就是對茶藝的好奇心一顆了。
有了這些我們可以從中組合出大部茶藝需要的用具，如『綠茶茶藝』『紅茶茶藝』『烏龍茶藝』『花茶茶藝』『普洱茶藝』等。
茶道組合分別是什麼？
形狀如夾子的稱呼茶夾或者茶鑷；形狀如勺子的稱呼為茶勺或者茶則；形狀是一個環形的斗稱呼為茶斗或茶漏；形狀為一根細頭針形狀的稱呼為茶針或茶茶通；形象為一扁平彎頭木棍稱呼為茶刮；形狀為花瓶造型的稱呼為茶瓶。
水壺和這些用具的功能分別都是什麼呢
煮水壺是為了方便我們在泡茶時容易掌握水溫而泡出可口的茶；茶道六件的作用：茶夾是為了在洗滌、回收茶杯時候方便夾取，同時也可以夾取一些大塊的茶（如普洱等）；茶勺是為了在將茶葉放置入茶杯（茶壺）時候能方便、衛生；茶斗（茶漏）是為了在茶壺口較小的情況下擴大茶壺的壺口使得茶葉能幹凈的、容易的進入；茶針的作用是在壺嘴被堵時能疏通虎嘴；茶刮的作用是幫助清理出壺內的茶渣；茶瓶（茶筒）則是用來收納上述五件用具的。
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一 、[唐宋]時期──煎茶道
煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於[唐代]宗永泰元年(公元765年)，又經修訂，於德宗建中元年(公元780年)定稿。《茶經》問世，標志著中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《採茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
(一) 煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶經》"四之器"章列茶器二十四事，即風爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經》"五之煮"雲："其水，用山水上，江水中，井水下。""其山水，揀乳泉、石池漫流者上。""其江水，取去人遠者。井，取汲多者。"陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新於公元825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。
3.取火
《茶經》"五之煮"雲："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。"溫誕筠撰於公元860年前後的《採茶錄》"辨"條載："李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：'茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。
4.候湯
《茶經》"五之煮"雲："其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。"候湯是戚斗煎茶的關鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六 飲茶 條載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……"常伯熊，生平 事跡 不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
(二) 茶禮
《茶經》"五之煮"雲："夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。"一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的"雋永"來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以"雋永"補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。
(三)茶境
《茶經"九之略"章有"若松間石上可坐"，"若瞰泉臨澗"，"若援[上艹下三個田字]躋岩，引[糹亘]入洞"，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。"十之圖"念仔敗章又載："用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。"室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序雲："三月三日，上仔顫已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。卧借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……"鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩雲："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。
[唐代]茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經》"一之源"載："茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。"飲茶利於"精行儉德"，使人強身健體。
《茶經》"四之器"，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的"八卦"和陰陽家的"五行"思想。風爐上鑄有"坎上巽下離於中"，"體均五行去百疾"的字樣。[釒復]的設計為："方其耳，以正令也;廣其緣，以務遠也;長其臍，以守中也。"正令、務遠、守中，反映了儒家的"中正"的思想。
《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神 文化 層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。
詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有："一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然首標"茶道"，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道："一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。""文字五千卷"，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然"三飲便得道"義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服葯。
斐汶《茶述》記："茶，起於[東晉]，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。"茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然"三飲"，盧仝"七碗"，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，歷時約五百年。
二、 宋明時期──點茶道
點茶法約始於唐末，從[五代]到[北宋]，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。
十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、采擇、蒸壓、製造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末[五代]，至[北宋]後期而成熟。
①：左旁"火";右旁：上三個"力"，下"月"。
(一)點茶道茶藝
點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
[宋代]選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》"水"篇卻認為"水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。"宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
[宋代]取火基本同於唐人
4.候湯
蔡襄《茶錄》"候湯"條載："候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。"蔡襄認為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》"水"條記："凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。"趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習茶
點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶(調膏、擊拂)、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。
(二)茶禮
朱權《茶譜》載："童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。"朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。
(三)茶境
點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有"果肯同嘗竹林下"，蘇軾詩有"一甌林下記相逢"，陸游詩有"自挈風爐竹下來"，"旋置風爐清樾下。"朱權《茶譜》則記："或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。
(四)修道
《大觀茶論》載："至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。""縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。"茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列"茶具十二先生姓名字型大小"，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有"上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。"金法槽(茶碾)贊有"柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。"石轉運(茶磨)贊有"抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。"胡員外(茶瓢)贊有"周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。"羅樞密(羅合)贊有"凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。"宗從事(茶帚)贊有"孔門子弟，當灑掃應付。"陶寶文(茶盞)贊有"虛已待物，不飾外貌。"湯提點(湯瓶)贊有"養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。"竺副帥(茶筅)贊有"子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。
朱權《茶譜》序日："予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非游心於茶灶，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉!"又日："茶之為物，可以助詩興而雲頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。"活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點茶道蘊釀於唐末[五代]，至十一世紀中葉[北宋]時期發展成熟。點茶道鼎盛於[北宋]後期至[明代]前期，亡於[明代]後期，歷時約六百年。
三 [明清]時期──泡茶道
泡茶法大約始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。
十六世紀末的[明代]後期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、盪滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
[明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。
3.取火
張源《茶錄》"火候"條載："烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。
4.候湯
《茶錄》"湯辨"條載："湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。"又"湯用老嫩"條稱："今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發。
5.習茶
(1)壺泡法 據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法 陳師撰於十六世紀末的《茶考》記："杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。"撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶 工夫茶形成於[清代]，流行於廣東、福建和台灣地區，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
(二)茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。
(三)茶境
十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其"煎茶七類"篇"茶候"條有"涼台靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月"等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有"品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。
許次紓《茶疏》"飲時"條有"明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石"等二十四宜。又"茶所"條記："小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以 小雪 洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……“屠隆《茶說》"茶寮"條記："構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。"張謙德《茶經》中也有"茶寮中當別貯凈炭聽用"、"茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。
[明清]茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。
(四)修道
[明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想，創新不多。
綜上所述，泡茶道蘊釀於[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世紀末葉的[明代]後期，鼎盛於[明代]後期至[清代]前中期，綿延至今。
中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。
中國茶道形成於八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。[唐代]茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐，歷[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，為時約五百年。
點茶道形成了十一世紀中葉的[北宋]中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。[宋代]茶人承先啟後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於[北宋]中後期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，為時約六百年。
泡茶道形成於十六世紀末的[明代]後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。[明清]茶人對茶道的貢獻其一在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在於為茶道設計了專用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至[清代]前中期，衰於近代，復興於二十世紀後期。
中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。[唐宋]元[明清]，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的崇新改易，發揚光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道發源於中國，光大於日本。
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一、煮水器
水壺(水注)：用來燒開水。目前使用較多的有紫砂提梁壺、玻璃提梁壺和不銹鋼壺。
茗爐：即用來燒泡茶開水的爐子。為表演茶藝的需要，現代茶藝館經常備有一種“茗爐”，爐身為陶器，或金屬制架，中間放置酒精燈，點燃後，將裝好開水的水壺放在“茗爐”上，可保持水溫，便於表演。[ 茗爐]
另外，現代茶藝館及家庭使用最多是“隨手泡”[ “隨手泡”]，它是用電來燒水，加熱開水時間較短，非常方便。
開水壺：是在無需現場煮沸水時使用的，一般同時備有熱水瓶貯備沸水。
二、置茶器
茶則：則者，准則也，用來衡量茶葉用量，確保投茶量准確。多為竹木製品，由茶葉罐中取茶放入壺中的器具。
茶撥：一種細長的小耙子，用其將茶葉由茶則撥入壺中。
茶漏(茶斗)：圓形小漏斗，當用小茶壺泡茶時，將其放置壺口，茶葉從中漏進壺中，以防茶葉灑到壺外。
茶荷： 茶荷：茶荷與茶匙、茶漏的作用相似，但它的功能較多元化。以茶荷取茶時，可判斷罐中茶葉多寡，由此決定置茶量;其次，將茶葉倒入茶和中，主人可借次視茶，決定泡茶 方法 ，而客人則可欣賞茶葉、聞茶香，最後將茶葉置入壺中。
茶擂：當茶葉倒入茶荷後，以茶擂適度壓碎茶葉，可使茶葉沖泡的茶湯較濃。
茶倉：即分茶罐，泡茶前先將欲沖泡的茶葉倒入茶倉，兼具節省空間與美觀作用。
這部分器具為必備性較強的用具，一般不應簡化。
三、理茶器
茶夾：用來清潔杯具，或將茶渣自茶壺中夾出。
茶匙;茶匙除了置茶 ，也可用來掏出茶渣 ， 而尖細的一端則可用來疏通壺嘴。
茶針：用來疏通茶壺的壺嘴，保持水流暢通。茶針有時和茶匙一體。
茶漿(茶簪)：茶葉沖泡第一次時，表面會浮起一層泡沫，可用茶漿颳去泡沫。
四、分茶器
茶海、茶盅、公道杯、母杯：茶壺中的茶湯沖泡完成，便可將之倒入茶海。有些人會在茶海上放置一個擄網，以過擄倒茶時隨之留出的茶渣。茶湯倒入茶海後，可依喝茶人數多寡分茶，人數多時，可利用較大的茶海沖兩次泡茶;而人數少時，將茶湯置入茶海中，也可避免茶葉泡水太久而生成苦澀味。
五、盛茶器、品茗器
茶壺：主要用於泡茶，也有直接用小茶壺來泡茶和盛茶，獨自酌飲的。
茶盞[ 茶盞]：在廣東潮汕地區沖泡工夫茶時，多用茶盞作泡茶用具，一般一盞工夫茶，可供3-4人用小杯啜茶一巡。江、浙一帶，以及西南地區和西北地區，又有用茶盞直接作泡茶和盛茶用具，一人一盞，富有情趣。茶盞通常有蓋、碗、托三件套組成，多用陶器製作，少數也有用紫砂陶製作。
品茗杯：品茗所用的小杯子。
聞香杯：此杯容積和品茗杯一樣，但杯身較高，容易聚香。[ 品茗杯與聞香杯]
杯碟：也稱杯托，用來放置品茗杯與聞香杯。
六、滌茶器
茶船、茶池、茶承：盛放茶壺的器具，當注入壺中的水溢滿時，茶船可將水接住，避免弄濕桌面。茶船多為陶製品，更有古樸造型的茶船，增添喝茶的樂趣。茶船也是養壺的必需品，以盛接淋壺的茶湯。
茶盤：用以盛放茶杯或其他茶具的盤子，向客人奉茶時也使用，常用竹、木製作而成，也有用陶瓷製作而成。
渣方：盛裝茶渣的器皿。
水方、茶盂、水盂：盛接棄置茶水的器皿。
滌方：放置使用過而待清潔杯盤之器皿。
茶巾：茶巾主要的作用是為了擦乾茶壺，將茶壺或茶海底部殘留的水擦乾 ，而可用來擦拭清潔桌面的水滴。
容則：擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。
七、其他器具
壺墊：防織製品的墊子，用以隔開茶壺與茶船，避免因摩擦碰撞發出聲音。
蓋置：放置茶壺蓋、茶盅蓋的小盤子，多以杯蝶替代。
奉茶盤：奉茶用的托盤。茶道卡通圖片大全
茶拂：置茶後，用以佛去茶荷上的茶末。
溫度計：用來判斷水溫的輔助器。
茶巾盤：可將茶巾、茶拂、溫度計等放於茶巾盤上，使桌面更為整齊。
香爐：喝茶是焚點香支，可增加品茗樂趣。
茶道的內容
中國人的民族特性是崇尚自然，朴實謙和，不重形式。 飲茶 也是這樣，不像日本茶道具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同於一般的飲茶。在中國飲茶分為兩類，一類是“混飲”，即在茶中加鹽、加糖、加奶或蔥、桔皮、薄荷、桂元、紅棗，根據個人的口味嗜好，愛怎麼喝就怎麼喝。另一類是“清飲”即在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料，單單用開水泡茶來喝。“清飲”又可分為四個層次。將茶當飲料解渴，大碗海喝，稱之為“喝茶”。如果注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味，可稱之為“品茶”。如果講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等，則可稱之為“茶藝”。而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的澡雪，這在世中國飲茶的最高境界——茶道。
茶道不同於茶藝，它不但講求表現形式，而且注重精神內涵。
什麼是茶道的精神內涵呢?日本學者把茶道的基本精神歸納為“和、敬、清、寂”。茶為茶道的四諦、四則、四規。“和”不僅強調主人對客人要和氣，客人與茶事活動也要和諧。“敬”表示相互承認，相互尊重，並作到上下有別，有禮有節。“清”是要求人、茶具、環境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。“寂”是指整個的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴肅的態度，不苟言笑地完成整個茶事活動。日本的“和、敬、清、寂”的四諦史創於村田珠光，400多年來一直是日本茶人的行為准則。