1. 淮陽縣泥泥狗的相關資料
淮陽古稱『宛丘」和「陳」，位干豫東偏南，距河南省會鄭州220公里；居淮水之陽，故稱淮陽。傳說淮陽上古時為「三皇五帝之首」伏羲氏舊都。《左傳·昭公十七年》載：「陳，大曇之墟也。」，《綱鑒易知錄·太昊伏羲氏》載：「太昊伏羨氏作都於陳，葬於陳。」《五帝紀》載：「帝太昊伏羲氏，成紀人也，以木德繼天而王；都宛丘」（今淮陽）。1993年，考古學家在淮陽城東南八里處，發掘出距今4500多年前的龍山文化時期的宛丘古城遺址；為歷史傳說作了有力的佐證。郭沫若先生在其主編的《中國史稿我國古代傳說中的氏族和部落》中解釋說：「傳說中的太嗥（同昊），比炎帝稍晚一些，太嗥，號伏羲氏……，據記載應該是淮河流域的氏族部落想像中的祖先了」。
淮陽城北三里之遙有「大吳伏羲陵」，佔地875畝，規模宏大，當地俗稱「人祖廟」。「太昊」一詞是形容伏合氏像日月那樣光明，以贊美他在「人生之始，茹毛飲血而在皮革」的年代裡，教民「作網巴以佃以漁，以贍民用；養六畜，以充庖廚」的聖德（《史綱評要·太昊伏羲氏篇》）。
太昊陵始建於何時，已無從查考，現存碑文只有一句話：「陵墓在此相去年歲極遠。」據《陳州府志》載：「漢以前已有詞」。此說缺乏依據，故不能斷定伏羲陵墓始建於何時。
大昊陵每年農歷仲春二月有盛會，俗稱「二月會」，也稱「人祖占會」（從農歷二月二日起至三月三日止）。據《陳州縣志·卷二·民俗》載：「二月二日，黎明，用灰圈地作國形以兆豐年。兒童擊瓦台，是日居民指大笑陵進香奠牲，至三月三日始止。擊為古代盛酒之陶器，覆之則為樂器，相傳為葛天氏所作。《詩經陳鳳宛邱載：「坎其擊擊；宛丘之首，無冬無夏，值其鷺羽」。可知擊台歌舞之習俗始於陳國。由此推論，祭祀伏羲的活動在漢以前就存在是很有可能的。農歷二月二；按我國民俗是「龍抬頭」之巳據傳太吳儀羲氏「人首蛇身」、「龍形」、「蛇軀」、「鱗身」、「即以龍為圖騰」。
二月會期間；每日有數十萬伏檯子孫，遠自安徽、山東、河北、湖南等省，雲集於此朝祖進香。他（她）們高舉黃綾青龍旗，手捧「香樓」，「旗桿」，肩挑「花籃」，嗩吶聲聲；鑼鼓陣陣，鞭炮齊鳴，香煙繚繞，十分壯觀。香客們稱伏羲為「人祖爺」；稱女朗為「人祖奶奶」，虔誠叩拜。焚香祭祖後默默禱念（求子、醫病、祈安），大凡祭祖進香者，都要從家鄉帶來一把泥土，進香後添撒在伏羲陵墓上，寓意祖宗香火不斷；子孫興旺，繁榮昌盛。
女媧，是華夏民族最古老的母性之神。傳說上占時期，伏羲、女媧兄妹「摶土作人」，《太平御覽》引《風俗通》載：「俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務力不暇供，乃引繩於泥中，舉以為人」。淮陽民間至今仍流傳著伏羲兄妹摶土造人的故事。故事大意是；「伏羲、女媧成親後，感到世界上只有他們兄妹二人，十分冷清。於是就用黃士捏起小泥人來，捏了許許多多，居然一個個都活了，一群群離開家獨立生活去了。有一天突然下起暴雨；伏羲、女蝸急急忙忙收拾那些可愛的泥娃娃；最後剩下一些已來不及收拾了，急忙拔下柳枝把他（她）們掃進洞里，誰知慌亂中沒輕沒重，碰壞了一些泥娃娃，於是世界上便出現了許多壯壯實實黃皮膚的人，但也有了少數肢體不健全的殘疾人。」女媧「摶土造人」並使男女交合，生兒育女，繁衍後代；於是後人尊女媧為「神媒』，或「高媒」，奉為母性始祖和管理婚姻生殖之神。
大吳陵人祖廟會又稱「二月會」；歷史由來已久，可以追溯到遙遠的古代。《禮記·月令》載：「仲春之月；令會男女；於是也，奔者不禁。」「二月會」；是不同部落之間的男男女女談情說愛的地方；「奔者不禁」，實際是人類從母系社會中的「血緣婚」向外氏族尋求配偶的一種進步。是圖騰行為禁忌；也是對不同圖騰氏族男女通婚的一種保護形式。恩格斯在《家庭、私有制和國家起源》中說：「自一切兄弟和姊妹間；甚至最遠的旁系親屬間的性交關系禁例一經確立，上述的集團便轉為氏族了」。
仲春二月，春回大地，萬木復甦，男女相會結合。是對人類生殖、繁衍的一首「贊歌」。《詩經·陳風·澤陂》說：「彼澤之陂；有蒲與荷，彼美一人，傷如之何。」如今的古城淮陽，依然是萬畝城湖；風光依舊，水草依然，蒲荷猶存。在太吳陵的陵園中，曾有過一株古桑樹（80年代尚存），這興許就是仲春二月「奔者不禁」時代的遺桑吧。
袁王可在《中國古代神話》一書中說：「……二月會，大多設在山林和水澤，例如宋國的桑林，楚國的雲夢，而且神壇上照例要豎一塊石頭；人們對這塊石頭非常尊敬，大概是古人崇拜生殖機能的遺存吧！」古人把這種象徵男性生殖器官之石，叫作「郊石」或「啟母石」。淮陽的二月會古時是否存在「郊石」；不得而知，但眼下太曇陵顯仁殿的基石上卻保留了一個叫「子孫窯」的圓洞，直徑約2.5公分，深度約有一指左右。每年的二月會中；有求子願望的香客；無論男女都用食指探摸窯洞（暗示男女交合行為），以求得子。遠古時期的母系社會中，人們「只知其母，不知其父。」從而形成對女性生殖機能的圖騰崇拜。
與「子孫窯」相關的另一傳統習俗便是「拴娃娃」。求子者（多為婦女、老人），向「送子老奶」虔誠祈禱並作出許諾後，求得一個泥娃娃（男性），繫上紅頭繩（拴走之意），藏於衣服下，邊走邊輕輕呼叫「留」、「鎖」、「來」之類的吉祥名子，到家後；把拴來的娃娃置於被中或枕下。若果真得子，求子人須按許諾向「老奶」還願，並奉還兩個泥娃娃，以供他人求子之需。這一習俗，在河南民間極為普遍，至今，豫西、豫北、豫東各地農村，仍留存有「奶奶廟」、「娘娘廟」、「老奶廟」。
進入封建社會以後，史前人類生殖，繁衍的觀念，已被「不孝有三，無後為大的封建宗法禮教的求子觀念所取代。然而，女媧在炎黃子孫的心目中，始終被譽為創造人類的皋媒始祖，東方的愛情之神，中華民族千古不朽的偶像。
與「生殖崇拜」密切相關的的另一種原始藝術形式，則是太昊陵二月會中的「巫舞」——「履跡舞」，俗稱「擔經挑」。「履跡舞」源於「華胥履大人跡而生伏羲」的故事。傳說伏羲的母親華胥（今陝西藍田縣人），因偶然踩著巨人腳印而懷孕，在成紀（今甘肅天水縣境）生下伏羲。「履跡舞」的內涵，仍然是二月會的主題——祈子。舞者由當地有威望的中老年婦女四人組成（偶數、成雙、象徵伏羲、女媧），身著黑衣、黑褲，莊重、肅穆，用五尺黑紗纏頭，多餘部分則垂於身後，三人邊歌邊舞，一人按節奏擊打經板（竹製）。舞姿變化大致有三：一是「剪子股」。舞者相對穿插走十字路線；形如剪股；二是「擰麻花」（又稱「鐵索鏈」）。舞者走8字形；狀如擰麻花，反復相迭而井然有序；三是「蛇蛻皮」（又稱「履跡步」）。即一人領舞，三人相隨沿前者步履而舞，然後，二人從中間交叉而過，像蟒蛇逶迤而行。三種舞步交插旋轉，身後飄灑的黑紗相互纏繞而又自動散開。象徵伏羲與女媧「兩尾相交」之意。從考古學的角度講，這種舞還是頗有來歷的，它與山東嘉祥縣武梁詞和河南南陽出土的「漢畫像石」（現存南陽漢畫像石館）；以及隋朝高昌故址阿斯塔那墓室的「伏羲女媧交尾圖」一樣；都確切地表達出「生殖崇拜」是遠古人類文化的重要內容。
我們從舞者隅隅而語的「經文」（禱飼）中，可以進一步了解二月會祭祀人祖的文化內涵，現將原文抄錄如下：老盤古安下下亘古一人，沒有天沒有地，哪有人倫，東南天有一個洪鈞老祖，西南天出了個混元老人。上天神只管日月星斗，下天神只管五穀苗根，上天神發慈悲惻隱之心，留下了人祖爺兄妹二人。他兄妹下幾來拯救精靈，不料想發洪水災禍來臨，上天神派神龜前來搭救；老白龜馱兄妹來到昆侖。順天意，昆侖山，兄妹滾磨結親，時間長，日子久兒女成群，到如今獻花籃都來朝祖，且莫忘普天下皆為一母所生。
一首「履邊舞」的「經文」，道出了「龍」的子孫不忘伏羲、女媧「化育萬物、摶土造人」的創世功績。
太吳陵二月會上，還保留一種「搶『旗桿』，還『旗桿』」的古代遺俗，如今，這一民俗行為的內涵和寓意，幾乎已不為人知了。所謂「旗桿」，大致形狀是用一根粗壯的木棍，頂端削成男性生殖器龜頭狀，然後將木棍穿過一個上不封頂的扁方形木盒中（兩性交合象徵）。獻「旗桿」，是求子如願後的還原行為，而搶「旗桿」則是求子者的行為（類似拴娃娃）。
原始社會的前期，人類曾出現對女性生殖器的崇拜；由母系社會向父系社會過渡時期，又生產了對男性生殖器官的崇拜。正如甲骨文中的「祖」字，如從「象形」解析，實則是人向男性生殖器作揖禮拜的形象而已。新石器時代父系社會咄土的「祖」，有「陶祖」、「石祖」、「王祖」等，均屬父系時代「男性生殖崇拜」的歷史物證。這是人類文化發展的必經階段，而且東西方均不例外。
原始社會的氏族部落中，人的繁衍是部落生存的保證。但是也只有在人類對「生育」的奧秘還處於無知的情況下，才會產生對「生殖」的崇拜。而進入封建社會以後，由於重男輕女，男子被認為是支撐門戶的「頂樑柱」、「主心骨」，被尊為「一家之主」，所以，「搶旗桿」的動機和行為，早巳失去了原始「氏族豐產」的主題內涵。
「生殖崇拜」是中國最早的祖先崇拜內容之一，「圖騰勝地」是史前人類祭祀活動的場所。淮陽二月會對人祖伏羲、女媧的祭祀及祈子行為，是由史前人類對生殖的崇拜演變而來，我們可以從二月會中的一些可視的民俗的表層文化中，窺視出遠古文化的一些遺痕，進而從中尋找出解析「泥泥狗藝術深層文化內涵的途徑，以達到知其所以然的目的。 1．「泥泥狗」名號的由來：
「泥泥狗」是淮陽太昊陵「人祖會」中出售的泥玩具總稱。疊用兩個泥字，前一個「泥」字為定語，作動詞使用，即用手傳揉，也含親呢之意；後一個「泥」字作名詞，即物體的材質「泥」。當然，這種解釋仍限於顧名思義的概念理解。
泥泥狗又稱「陵狗」或「靈狗」，表現的題材十分廣泛，天上的飛禽，地上的走獸無所不有，造型虛幻、神秘。林林總總的怪異形體中有九頭鳥、人頭狗、人面魚、猴頭燕、獨角獸、多頭怪、翼魚、翼獸、人面猴、四不象、貓拉猴。草帽虎、怪獅、馱子斑鳩、魚蛙、龜、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆蟲、蠍子等等，還有各種抽象、變形的多種怪獸復合體共約200餘種。
面對這些古拙、怪誕超現實的形體，我們似乎很難把它和「玩具」直接聯系在一起。那麼，「泥泥狗」究竟和伏羲、女媧有什麼聯系，「泥泥溝」的名號又因何而產生呢？對此，1994年筆者曾作過一些調查。我向著名老藝人李修身詢問泥泥狗產生的根源時；得到了一個肯定的回答：「是人祖爺、人祖奶持土造人時傳下來的。」；另一位老藝人賈得同對我說：「養狗就是看家護院，陵狗就是給人祖爺護陵的神狗嘛！」；金庄的金華芝（女）老人給我講了一個有趣的故事，她說：「有一年淮陽大旱，人們愁眉苦臉；無心去朝香祭祖，於是，大吳陵變得冷冷清清。忽然有一天夜裡，狂風大作，陰雲密布，一袋煙的功夫便下起了飄潑大雨，人們都被雷雨驚醒，從門縫和窗戶向外看，只見地里黑乎乎一片，全是『泥泥狗子』，只見它們在地里來回走動，幹啥哩？再細一瞧，明白了，原來都在犁地、耙地。第二天天一明，人們跑到地里一看，地全都被犁過了，而且墒氣十足，於是大家歡呼蹦跳，紛紛到太吳陵敬香叩拜。從此，人祖廟的香火旺盛起來。」
對「泥泥狗」還有一些較為普遍的說法，就是「能治病」。據說來自山南海北的香客們把「泥泥狗」帶回自己的家鄉，除送給兒孫和親友外，還要把一些泥泥狗扔到井裡，說是喝了井裡的水，可以「清心明目，醫治百病」。要不；咋叫它「靈狗」呢！還有，行路客商，無論走到天涯海角，只要你從「泥泥狗」身上扣下一點點泥土泡茶喝，就可以治水土不服或「思鄉病」。無怪乎來淮陽朝祖進香的海外赤子和港、澳、台同胞臨行前，都極虔誠地從太昊陵帶走一手巾兜黃泥土回去；看來，也是為了醫治眷戀祖國的思鄉之情吧。
淮陽「人祖會」以「泥泥溝」作為祭祀伏羲的「神物」。淮陽人崇拜狗；敬重狗，認為「神狗」能為人類消災、被病，保衛一方平安。傳說伏羲崇狗，至今淮陽民間仍流傳著「伏羲與盤瓠」的神話，大意是有狗稱「五色犬」，被扣在金鍾內；變成人首狗身，即伏羲氏也。無獨有偶，在我國西南地區少數民族中的苗、瑤、蕾族中也有類似的傳說，如畲族的「狗皇歌」。這一文化現象絕非巧合，《封禪書》記載：「德公，伏犬疇碟狗邑四門；以防蠱。」大意是說：祭祖先祖伏羲的田園時，把狗劈成四半，埋至四門；以防莊稼受病蟲之害。很明顯，這是把狗視為圖騰神，一種鎮物。淮陽人敬狗，認為狗能驅邪、保平安，是否與伏羲遺風有關值得深思。
歷史發展到漢代，依然有把大作為「尊人」之說。徐慎《說文》解析「伏」字為：「伏者，伺也。臣伺事於外也。從人犬。犬，同人也，不日大人，而日人犬，列於人部者，尊人也。」伏字者分解的話，乃人與大的合成，也可以理解為狗是伏羲氏族的原始圖騰。新石器時代以後。畜牧業和農業的切期階段開始形成。社會生產由攫取形式向生產形式過渡，人類社會開始了一個新的飛躍。於是在狩獵、採集這種攫取性生產方式的基礎上形成了圖騰文化，又逐步向適合於農業、畜牧業等生產方式的文化體系「龍」圖騰轉化。狗是史前人類最初馴養的主要家畜。它善解人意，能幫助人類照看牧群，能為主人報警，最忠實於人類。在人類發展畜牧、刀耕火種時代，狗對人類的生存是功不可沒的，當然它也受到人類的崇拜。但隨著社會的發展；狗的地位也隨之轉化。《說文》解伏字又說；「司也。從人犬，大司人也。」註：「司，今之伺字，伏伺即服事也。」狗從早期成為人類崇拜的「親屬」、「祖先」，漸漸地降為人類使役的「奴僕，，也是人類進化的自然法則。這就不難理解「泥泥狗」作為「陵狗」，在太昊伏羲陵中的地位和作用了。
再者，狗的自然形狀也十分典型，具備一切爬形獸類的基本特徵，很多獸類都用大字旁，可以說無「犬」不成曾。《呂氏春秋》說：「……狗似 ， 似母猴，母猴似人。」就連繁體了的「龍」字，就有一種寫法是「 」，竟也沒有逃脫一個「犬」字。事實證明，人類思維最早的進化，便是在認識上脫離主體，將生活中與人為伍的「狗」，作為認識客體的原型，其它再與狗比較後分出類別的。所以「類」字是從「犬」的；形狀的「狀」字也從犬旁。其它如貓、狼、獅、猿、獾、猴等等均從「犬」，就不一一例舉了，由此聯想到：「泥泥狗」作為各類禽獸的泛稱，並成為守護伏羲的「陵狗」，也是事出有因，不無道理吧。 1，打泥：一方水土養育一方人，就地取材是淮陽泥泥狗的一個特色
2，搓坯：按照泥泥狗的成品的大小規格，挖一塊和好的膠泥，把膠泥塊搓成形狀大小都與成品相近似的坯子
3，成型：有用膠泥翻制的模子，又有了用石膏翻制的石膏模子
4，染色：把泥泥狗放在一個容器里，往上淋澆黑色染料，等泥泥狗染得通體發黑後，一個個拿出來曬干
5，點花：點花用的工具不是毛筆，而是用肖成斜面的高粱稈
淮陽泥泥狗是河南淮陽民間小泥塑的統稱,與淮陽民風、民俗有著同構互滲的血緣關系。淮陽泥泥狗的製作工藝非常特殊,分為打泥、搓坯、成型、染色和點花五道工序,費時較長。泥泥狗的造型十分奇特,全身黑底色,上面繪有七彩紋飾,其文化內涵皆與遠古時代的生殖崇拜有關,被專家學者譽為真圖騰、活化石。
泥泥狗還是節日贈送親朋好友最好的禮物，是出國旅遊最好的禮品。
泥泥狗圖片欣賞
